Le livre que vient de publier l’historien médiéviste Jérôme Baschet, sous le titre Quand commence le capitalisme ?, aux éditions Crise & Critique (1) constitue une importante mise au point sur un sujet certes rebattu depuis Polanyi, Braudel ou Wallerstein, mais qui demeure un enjeu majeur pour tous ceux qui veulent penser un après-capitalisme ou la possibilité même de penser un post-capitalisme.

L’ouvrage est construit autour de trois questions simples formant trois chapitres : quand est né le capitalisme (chap. 1) ? Comment est-il né (chap. 2) ? Qu’est-il finalement (chap. 3) ? Ces questions, ainsi qu’on peut le deviner, sont à la fois d’une grande simplicité tout en étant riches de pistes, de chemins de traverse, de sous-questionnements… Par exemple, la question du « quand » rencontre celle, classique, du destin européen et de la comparaison avec d’autres grands ensembles culturels comme la Chine, question posée par le fameux ouvrage d’histoire économique de Kenneth Pomeranz récemment republié sous le (nouveau) titre Une grande divergence, (Albin Michel, 2021). À la faveur des ces sous-questionnements, on croise donc tout ce que la science historique et l’économie politique ont pu produire de plus fécond dans l’analyse du phénomène capitaliste.

À commencer par Marx bien évidemment dont Baschet reprend les mises en garde contre la confusion entre formes du capital (intérêt, commerce qui sont des activités du capital) et capitalisme (capital se réalisant dans la production et engendrant une nouvelle forme de société). Ces éléments classiques permettent de poser les bases d’une analyse solide du capitalisme comme forme construite nouvelle de la société et de retrouver les thèses de l’ouvrage fameux de Karl Polanyi La grande transformation, publié en 1944. Dans cet ouvrage, l’économiste et historien d’origine hongroise met en évidence la transformation majeure des sociétés européennes qu’il date de la fin du XVIIIème c’est-à-dire de l’émergence d’un monde dans lequel l’économie impose ses normes à l’ensemble de la société, ce qu’il nomme le « désencastrement ». La première question, le quand du chapitre 1 reçoit donc une réponse classique qui est celle de Polanyi, contre les thèses défendues par certains auteurs (2) développant l’idée classique de la naturalisation du capitalisme : les Phéniciens auraient été capitalistes ! Ou bien celle de l’école de Immanuel Wallerstein (3) qui place la transition du féodalisme au capitalisme au moment des Grandes Découvertes, c’est-à-dire à la fin du XVème. Ces erreurs conceptuelles : la confusion entre marché, instruments financiers ou commerce et capitalisme, qu’elles soient de nature idéologique ou bien par manque de maîtrise de l’histoire, ont de graves répercussions sur la possibilité de penser des alternatives et font le jeu des libéraux qui cherchent depuis les Lumières à naturaliser le capitalisme en le fusionnant avec les concepts de marché, profit…

C’est donc un grand mérite de ce livre de replacer au centre des débats des questions qui peuvent paraître trop techniques ou simples querelles d’intellectuels et d’en mettre les enjeux à la portée de tous.

Le second grand mérite du livre de Baschet repose sur sa vision de médiéviste, spécialiste de la féodalité, mais aussi sur l’originalité de sa position de chercheur situé entre deux mondes (4) qu’il relie et dont il relie les histoires : l’Europe féodale et l’Amérique coloniale. Il permet aux lecteurs d’accéder aux débats majeurs entre les historiens spécialistes de la société féodale (5) pour rejoindre finalement la thèse classique mais iconoclaste en son temps de Jacques Le Goff sur le long Moyen Âge, une période dynamique s’étendant sur près de 1400 ans entre le Vème et le XIXème dont les évolutions majeures seraient au coeur de l’émergence du capitalisme à la fin des Lumières.

Mais l’apport principal de cet ouvrage, le plus original sans aucun doute, provient du noyau même du travail de Jérôme Baschet en tant que médiéviste : les structures de domination qu’il nomme « système féodo-ecclésial ». En effet, selon lui, on a trop négligé dans la transition vers le capitalisme les structures construites par l’Église, notamment l’universalisme qui est au cœur des conquêtes coloniales du XVIème et donc de l’expansion européenne. Mais aussi ce qu’il décrit à partir de Philippe Descola comme le passage de l’analogique au naturalisme, c’est-à-dire l’instauration d’un nouveau rapport au monde dans lequel la Nature désormais subjuguée par l’Homme n’est plus qu’un objet de connaissance scientifique ainsi qu’une réserve de ressources à exploiter. Cette nouvelle ontologie naturaliste serait propre à l’Occident chrétien. Baschet plaide donc pour un programme de recherches axé sur les singularités des conceptions analogiques chrétiennes de l’époque médiévale dont il fournit quelques exemples tout à fait fascinants (par exemple sur la conception de la personne dont il est un spécialiste et sa préfiguration de l’individu au sens libéral de Locke) et qui auraient rendu possible la transition vers cette nouvelle ontologie naturaliste à partir du XVIIème.

Au total, il faut donc lire Jérôme Baschet. C’est un bon moyen d’entrer dans les débats parfois complexes autour des questions-clés pour notre avenir (la possibilité de dépasser le capitalisme) comme pour notre passé (la singularité de la trajectoire occidentale). C’est aussi une manière très accessible, dans une langue qui se refuse à toute tentation jargonnante, d’entrer dans l’univers de bien des auteurs parmi les plus novateurs comme les théoriciens de la valeur (Kurz), les médiévistes comme Guerreau ou Baschet lui-même, enfin les classiques à redécouvrir comme Polanyi ou Le Goff.

Notes

1. Éditeur albigeois spécialisé dans les ouvrages des théoriciens de la valeur (des marxiens comme Robert Kurz, Anselm Jappe, Ernst Lohoff).
2. Par exemple des économistes libéraux, voir l’ouvrage collectif dirigé par Philippe Beaujard, Laurent Berger et Philippe Norel, Histoire globale, mondialisations et capitalisme, La Découverte, 2009.
3. Courant dit de l’analyse des système-monde dont Immanuel Wallerstein est le principal représentant (voir notamment Comprendre le monde. Introduction à l’analyse des système-monde, La Découverte, 2006.)
4. Il est également professeur à l’Université autonome du Chiapas au Mexique et spécialiste du mouvement zapatiste auquel il a consacré un ouvrage : La rébellion zapatiste, Denoël, 2002.
5. Il cite en particulier Rodney Hilton, Jason W. Moore ou bien encore Alain Guerreau.

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En se plongeant dans l’histoire tumultueuse de l’aspiration à la santé pour tous depuis le XVIIIe, l’auteur met en évidence le clivage entre démocratie et représentation, entre ce qu’il nomme la Sociale et l’État social.

Il montre d’abord le lent processus de sécularisation du soin et la résistance de l’Eglise à abandonner ce secteur où s’exprime largement l’idéologie de la charité au cours du XIXe et même loin à l’intérieur du XXe. Puis, il décrit la naissance de la Mutualité au moment de l’entrée dans la société moderne et comment celle-ci est finalement largement intégrée soit à l’œuvre charitable de l’Eglise, soit aux politiques de l’État social qui cherche à vider le mutualisme de son contenu révolutionnaire, en particulier sous le Second Empire. Pris en étau entre le mutualisme chrétien, le contrôle étatique et la montée en puissance du secteur des assurances privées, le mutualisme des ouvriers s’affaiblit tout au long du siècle.

La Grande Guerre marque une rupture majeure puisque selon l’auteur, c’est la Guerre Totale qui donne naissance à l’État social, par lequel s’opère l’absorption de l’enjeu de santé au sein des politiques gouvernementales et prend donc essor une bureaucratie de la santé qui impose un première grande série de lois sociales entre 1928 et 1930. Néanmoins, les aspirations à la Sociale, c’est-à-dire à une administration par les ouvriers eux-mêmes des organismes de santé, ne disparaissent pas. Au contraire, elles sont renforcées par la résistance des mutualistes indépendants jusqu’en 14 et surtout par l’épisode court mais déterminant de la Commune (1871) qui envisage un forte politique de santé.

Finalement, le rapport de force bascule à nouveau en faveur du monde ouvrier au sortir de la Seconde Guerre Mondiale, lorsque le Parti communiste et le monde ouvrier, en particulier la CGT, parviennent à imposer une Sécurité Sociale gérée par les intéressés eux-mêmes. La résistance acharnée des milieux mutualistes (CFTC en tête), politiques (socialistes, MRP, Gaullistes) et des assurances privées limite les ambitions d’autonomie ouvrière, mais ne parvient pas l’empêcher. L’auteur insiste particulièrement sur ce point : les luttes de classe très vives, qui révèlent l’enjeu majeur de la gestion des financements, la question de la solidarité entre les différentes caisses d’assurances ou la représentation des cotisants au sein du système. Le passage très technique décrivant la mise en place ex nihilo d’une véritable organisation de gestion de la santé non étatisée est particulièrement intéressant et porteur de leçons lorsqu’on voit comment les ouvriers, les élus syndiqués de 1947 inventent véritablement en quelques mois tous les outils nécessaires à la réalisation du grand œuvre.

Cependant, par toute une série de manœuvres détaillées dans l’ouvrage et plutôt bien expliquées, l’État parvient à partir des années 60 à reprendre largement le contrôle sur le système social au nom de l'efficacité et de la lutte contre la fraude (déjà !). Puis, les années 80-90, où triomphent les politiques néo-libérales, marquent la fin du rêve de la Sociale.

Enfin, la dernière partie de l’ouvrage tire les enseignements des politiques de santé en relation avec la crise COVID. C’est la partie la plus attendue de l’ouvrage qui n’apporte pas grand chose de plus que ce que nous connaissions déjà, en tout cas pour ceux qui dénonçaient depuis des années les réformes visant à industrialiser, financiariser l’hôpital. Mais le travail de Nicolas Da Silva est néanmoins très intéressant sur la collusion entre les élites politiques et les élites économiques ou bien encore la lente dégradation des conditions de travail du monde hospitalier.

En résumé, et comme disait l’autre (en l’occurrence André Bergeron fondateur du syndicat FO auquel l’auteur fait plusieurs allusions pour son rôle ambigu voire carrément antisocial), voilà du « grain à moudre » pour tout ceux qui ne perdent pas l’espoir de construire un société plus autonome de l’État et des logiques capitalistes.